「最近は世知辛い世の中になったものだ」などとよく使われる言葉ですが、内容としては良い意味に使われることはありませんね。
しかし、世知（智）は仏教語で「世間で用いられている智慧」で処世術のことですから、そう悪い意味ではありません。この対語の「仏智」が「ホトケの智慧」ですから完全なわけで、世知は相対的に「小賢しい」「こすっからい」と悪く受け取られたのです。
仏教では智慧を大事にします。お釈迦さまがこの世界の真理を解き明かされ、だれもが安楽の世界を実現できるように、理論と実践法を示されたからです。まず、この世が苦であるという現実を受け止めます。病人が自分を病気であると認めないと治療は始まりません。次になぜ苦しいのかを理解すべきです。病気がどんな原因で起こったかを正確につきとめます。治療にかかる前に大事なのは、本当の健康はどんなものかを知らせることです。苦を脱した状態のすばらしさを認識すれば、困難も克服できます。最後は治療の実践と健康の維持を学びます。これがお釈迦さまの説く「苦集滅道」の四諦説です。
最後の道諦には、苦しみのない理想の状態をすみやかに獲得し、維持するための八正道が説かれます。正見（正しい信仰）正思惟（正しい意志）正語（正しいことば）正業（正しい行い）生命（規律正しい生活）正精進（努力と勇気）正念（正しい目標意識）正定（精神統一）です。でもこれを全部やらなくちゃならないんだったら、ヤーメタ！と豊かさに慣れ切った日本人は思うでしょう。それが救いがたいところです。
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お釈迦さまは僧院生活の基本に財産を持たない、生産をしないという二つの柱を立てました。財産は執着を呼びますので、私物は最も必要な四品にかぎりました。上掛け、中着、下着の三枚の布と食事用の鉢です。生産は欲を生みます。そこで、食事は毎日の托鉢に頼り、僧院の運営には布施を充てました。ことに、生命に直結する根源的な食を他人の好意に委ねることは、大変な決心を要します。命を投げ出す覚悟がいるからです。
僧に必ず食事を布施してから自分たちの食事をします。びっくりしたのは、布施される僧はありがとうとも言わず、会釈すらしません。かえって、布施した方が地面に膝をつき、僧に礼拝いたします。日本で布施をもらって礼を言わなかったら、二度ともらえなくなるでしょう。しかし、考えてみれば、仏教の布施は僧に対するものではなく、自分の身を清める行としてするものですから、僧が礼をいうと功徳がなくなってしまいます。
最初に聞こえた偈は、
次に一鉢とは食事を布施してもらう器のことです。これも中国では皇帝の庇護で禄や荘園を下賜されましたので、直接鉢に食事を乞うことはなくなり、頭陀袋にお米や金品をもらうようになりました。しかし現在でも、食を乞うという意味から、食事でご飯を盛る応量器を托鉢のときにも使用します。こんなわけで、あまり托鉢に出なくてもよくなったかわりに、作物を育てたり、食事を作ったりと雑用ができ、仕事用の服装でいることが多くなったのです。そこで大きくて扱いにくい袈裟は、邪魔にならない絡子や輪袈裟になりました。また中国も日本も寒い冬があり、一枚の大きな布だった大衣は袖の長い着物に、袈裟は掛けやすい大掛絡となり、下穿きに袴やズボンを着るようになりました。
お釈迦さまが出家してから七年目、苦行林での最終の修行である断食に入っておられました。意識が朦朧としていく中で、里人の歌う声が聞こえてきたのです。「琴の弦はゆるくちゃ鳴らず、強く張ったら切れてしまう。ほどほどの調子で張ってこそ、妙なる音色がでるものよ。」この歌で、はっと気づかれました。そうだ、ただ身を苛むだけではよい智慧は湧かないと、さっさと修行を中止して苦行林を出てしまいました。山を降り、沐浴しようとした尼蓮禅河の畔まで来たとき、村娘スジャータから受けたのが乳粥でした。食して回復し、河を渡り、対岸の大きな木の樹下に座禅を組んで、お悟りを開かれました。それで、乳粥は悟りの食物とされるのです。同時に武っ虚の骨格「中道の教え」のきっかけとなりました。
お釈迦さまも一番苦労されたのは、自分はちっとも悪いと思っていない人や、軽い罪を重ねてしまって何が原因か分からなくなってしまった人びとです。このことに触れて、「罪と知らずに犯した者と、罪と知りながらも犯さざるを得なかった者と、どちらが悪い報いを受けるであろうか」と問うておられます。もちろん、現代の法律は確信犯が罪は重いのです。過失致死は殺人と比べてあまりにも刑が軽く、飲酒運転の致死など大問題なりました。意識しない犯罪は公害事件、医療ミスなどとても立件が難しいのです。
方の増長天は人間世界の繁栄を護ります。西方広目天は悪人を改心させ仏教に帰依させます。また、毘沙門天は日本の七福神にも入っています。ほかにインド生まれの七福神は、技芸の神の弁財天や、台所に祀られる大黒天があります。日本は神さまの輸入超過国でもあるようです。
お施主さんに「バーベキューのお肉はもとの形が分からぬように切ってあるのでしょう。ところがこちらのレタスやキュウリは生きているそのままです。私たちはレタスの踊り食いをしているのですよ。お釈迦さまは『なまぐさ』について、魚肉を食べることではなく、感謝して食べる心のことだと言われました。できればご法事ですから、みんなで同じものをいただくのがよいと思います」と申し上げました。ということでした。
我慢といえば「おしん」を思い浮かべます。泉ピン子さんの熱演に胸が熱くなりましたが、我慢は庶民の合い言葉であり、日本を支えてきた力でもありました。小生は戦後生まれですので、戦争そのものは知りませんが、師匠や近所のお年寄りなどから、戦中戦後の日本の様子をお聞きしました。我慢・辛抱を代表する「欲しがりません。勝つまでは」は戦争中のスローガンでしたが、一方では戦後の「欧米に追いつけ、追い越せ」の原動力でもあったのではないでしょうか。そして、我慢をしないでよい豊かさの中に放り込まれた日本人は、日本人でなくなってしまったようです。
仏教語の我慢は、諸悪の根源とでもいうような悪い意味で満ちています。もともと、仏教の命題は「我」のコントロールにあって、欲望の固まりである「我愛（我執）」を徹底的に排除して、「滅我（滅度）」の精神的安定を得る宗教です。よい意味でも悪い意味でも人は自己中心です。動物も植物もこの自己中心性によって種族を繁栄させ、生き残ってきたのですから、むげに否定はできません。そこで、仏教では自己を確立させて欲望を鎮め、みなと協調して平和に生きることを目指すのです。
こうして見ると、「我慢」が一番の悪者のようです。しかし、我が強いということは、別の意味では生きる力が旺盛なのです。生への執着が激しいのでガンバリがききます。そこから辛抱する・堪え忍ぶという意味が出てきたようです。